Філософське коло
Навігація


Вхід


Лічильник


Календар
«  Сентябрь 2011  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930


Реклама


Приветствую Вас, Гость · RSS 15.12.2017, 07:15
Главная » 2011 » Сентябрь » 8 » Антична філософія
22:29
Антична філософія

 Лекція 2. Антична філософія

Мілет - один із грецьких полісів, що знаходилися на східній границі еллінської цивілізації, у Малій Азії.
Саме тут переосмислення міфологічних уяв про початок світу у характер філософських міркувань про те, як різноманіття явищ, що оточують нас, виникло з одного джерела - споконвічної стихії, першооснови - архе.

Як зрозуміти очевидні речі: безкінечне і конечне, єдине і множинне, рух і спокій? Чим чуттєве відрізняється від мислимого?

На думку Фалеса, архе є вода. Це означає, по-перше, що колись усі речі походять з води - з океану. По-друге, вода являє собою сутність кожної окремої речі - іншими словами, закінчивши термін свого земного існування, будь-яка річ утрачає свої обриси, утрачає якісну визначеність і повертається у вихідний     "водний" стан. І, нарешті, руйнування світу після закінчення "світового циклу" буде означати занурення всього сущого в океан. Відповідно до многим свідчень, Фалес вважав усі речі одушевленими, тобто живими. Як ілюстрацію присутності душі в речах, що звичайно прийнято вважати неживими, він приводив магніт.


Анаксимандр. Первісна стихія – Апейрон, тобто Безмежне, не асоційована ні з якою конкретною речовиною, породжує різноманіття предметів, живих істот, у тому числі людей. Але, народившись з вічної і неуничтожимой стихії безмежного, усі ці явища самі по собі не вічні. Люди і тварини смертні, речі приходять у старість і піддані руйнуванню. Така доля всього сущого порозумівається тим, що апейрон мстить своїм створінням за відокремлення від себе, зате, що, виникнувши, вони на противагу йому, знаходять межу. І зрештою ця кара за "індивідуалізм" виразиться в тому, що, обмежені своєю межею, визначені речі, що наповняють собою світ, зникнуть, і знову ніщо не буде порушувати єдності безмежного.

Приблизно так само розглядав початок світу третій представник Милетской школи - Анаксимен. Від Анаксимандра його відрізняло лише те, що образ Безмежного був для нього занадто абстрактним. Тому архе, що дає життя всьому живому, воно зв'язане з тією стихією, присутність якої, власне, і означає можливість життя, - з повітрям.

Усе складається із основних стихій: землі, води, повітря, вогню і ефіру. Це однорідний континуум, що утворюється через згущення і розрідження. Самий щільний і важкий елемент – це земля. Тут діяла інтуїція нерухомості землі і її перебування нижче всіх інших елементів і речей. Розріджуючи, земля переходить у більш рухливий і більш легкий елемент – воду. Вода ж у результаті свого випару перетворюється в повітря, що, у свою чергу, – у вогонь і, нарешті, у результаті граничного розрідження і витонченості – в ефір, з якого складаються і небо і самі боги.

***

Вже в рамках Мілетської школи архе мислилося як єдине, з якого виникає множина - різноманіття речей. Це виникнення розглядалося як драматичний процес: так, апейрон одночасно виступає як джерело всякого окремого, індивідуального існування і загрози йому: він породжує речі і мстить їм за їхнє відокремлення від себе, тобто власне, за виникнення.

І центральною темою стає саме питання про те, як споконвічна стихія співвідноситься з породженими нею явищами, як міра співвідноситься з безмірним.

У величній і разом з тим парадоксальній формі цю проблему розглядає ефесський філософ Геракліт. У його вченні ту роль, що у мілетців належить воді, апейрону і повітрю, грає вогонь - стихія, що викликала інтерес у всіх древніх культурах - сила творча і руйнівна, що дає життя і віднімає його.

Вогонь живе у вогнищі, що зігріває людське житло, і він же - у формі похоронного багаття - позначає фінал людського існування. Тому ефесський філософ, що вбачав у вогні вищий закон, керуючий світом, або логос, не міг не прийти до несподіваних висновків. Подібно тому, як полум'я зігріває дім і спалює його, людина, народжуючись, тобто знаходячи життя, у той же час робить перший крок назустріч смерті. Протилежності збігаються. Шлях нагору, за словами Геракліта, є разом з тим і шлях униз.

Наслідком такого ототожнення протилежностей стає уява Геракліта про абсолютну мінливість і плинність буття, знамените panta rei - усе тече.

Назвавши будь-яку властивість будь-якого явища, можна відразу поміняти цю характеристику на протилежну: наприклад, про одну й ту саму людину можна сказати, що він молодий і старий одночасно, усе питання в тім, з якої сторони відраховувати його вік. Усяке визначення відносне. Стаючи старше, юнак "народжується" як дорослу людину, але "умирає" як юнака. Загибель одного явища є народження іншого. Ця загальна мінливість стрімка і необоротна.

Відомий афоризм Геракліта про те, що не можна двічі ввійти в ту саму річку. (Послідовник Геракліта Кратіл ще більш підсилив дану тезу, сказавши, що це неможливо зробити й один раз: поки ми входимо, вода уже протекла, ріка вже перестала бути тим, чим вона була колись).

Ім’я луку (bios) життя (bios), а робота його смерть.

Такі міркування Геракліта часто оцінювалися в пізнішій літературі як "діалектичні", тобто вказували на фундаментальну суперечливість буття. Однак визнати їх "діалектичність" можна з однієї, принаймні, істотним застереженням. Головним принципом  вчення мудреця з Ефеса була уява про тотожність буття і небуття - адже буття речі в одній якості одночасно означає її небуття в іншій. А коли незабаром це так, певне судження про що б то не було виявляється неможливим.


Мілетським філософам, що брали за першооснову щось речовинне або матеріальне протистоїть Піфагор Самосський (з острова Самоз), що заявляв, як і мілетці, що нас оточують зовсім різні предмети, що мають єдину світову основу. У чому складається світова основа?

Усі речі можна порахувати. Зрозуміло, що птах – не риба, дерево – не камінь і так далі. Але ми завжди можемо сказати: два птахи, десять риб, двадцять дерев. Числом можна усі виразити або описати. Число є те, що завжди і незмінно є присутнім у зовсім різних речах, є сполучною ниткою, єдиною об'єднуючою основою, тому його можна назвати першоосновою світу. Але число - нематеріальна сутність, воно ідеально й у цьому принципову відмінність піфагорейского погляду від мілетського.

З усіх чисел головним є одиниця, тому що будь-яке інше число є усього лише та або інша комбінація одиниць. Яким же образом першооснова світу – число породжує усе видиме нами різноманіття? Одиниці, говорить Пифагор, відповідає точка, а двійці – дві точки, але через дві точки можна провести пряму, таким чином, числу два відповідає пряма; трійці відповідає площина, тому що її можна побудувати тільки через три точки, а через чотири будується простір, що, отже, відповідає четвірці. Воно поділяється на чотири стихії: землю, воду, вогонь і повітря, а кожна з них, у свою чергу, – на різні предмети, взаємодію яких і приводить до нескінченної світової розмаїтості речей.

  

Продовжувач його вчення філософ Парменід Елейский замість терміна Єдине, уживає поняття Буття і пропонує його розглянути. Воно походить від дієслова «бути», що в особистій формі звучить як «є». Буття, виходить, - це усе, що існує, усе, що є.

Але якщо щось зараз є, чи можливо, що його не було в минулому? Якщо можливо, тоді виходить, що щось, що є зараз, і чого не було раніш, з’явилося з нічого. Але з нічого не може щось з’явитися. Таким чином, якщо щось зараз є, це автоматично означає, що воно й було. Інша справа, що воно могло існувати в минулому в іншій формі, але його не могло не бути зовсім.

Далі. Якщо щось зараз є, чи можливо, що його не буде в майбутньому? Якщо можливо, тоді виходить, що щось, що є зараз, і якого не буде в майбутньому, звернеться в ніщо. Але щось не може звернутися в ніщо. Тобто, якщо щось зараз є, це обов'язково означає, що воно буде і надалі. Правда, воно може перейти в іншу форму існування, але не може зникнути взагалі. Отже, якщо щось зараз є, це неодмінно означає, що воно і було і буде, тобто, що воно з нізвідки не взялося і не може в ніщо перетворитися або існує вічно.

Із самого поняття Буття, як бачимо, випливає його вічність. Те, що існує, обов'язково вічно. Якщо ж чогось немає зараз, це значить, що його не було і не буде, тому що в противному випадку довелося б припустити, що щось звертається в ніщо, з якого потім знову виникає щось.

Парменід вимовив знамените висловлення, що на перший погляд здається безглуздим: «Буття є, небуття ж немає».

У дійсності в даній фразі підсумоване усе, що говорилося вище: якщо щось є, те воно є завжди, а якщо чогось немає, то його немає ніколи. Вічність, як ми уже відзначили, випливає із самого поняття Буття і є його першим і найбільш істотною ознакою.

Далі – ми бачимо, що все навколо нас поділяється на частини. Але спробуємо помислити роздільне. Усе складається з частин, але кожна частина, у свою чергу, поділяється на більш дрібні частини. Виходить, будь-яка річ є цілою відносно частин, з яких вона складається, і в той же час є частиною відносно більш великого цілого, у яке входить. Іншими словами, річ є цілим і частиною, що неможливо. Отже, поділ немислимий і тому його спричиняє не буття, а небуття.


Ми бачимо, що усе рухається. Але давайте спробуємо помислити рух. Це пропонує зробити послідовник Парменіда – Зенон Елейський, що висунув апорії (парадокси), що доводять, що рух немислимий і тому неможливий. 40 апорій.

Зенон легко доводить немислимість неперервного, не мислимість множинності, не мислимість руху. А якщо чуттєве буття немислиме, то неперервність є предмет чистої думки. Заперечує в чуттєвому бутті всяку неперервність.

Необхідно речі визнати і безкінечно малими (бо можна безкінечно ділити) і безкінечно великими (бо нема кінця накопиченню нових і нових частин) –– єдність протилежностей

Апорії Зегона Елейського такі:

1/ "Рухоме не рухається ні у тому місці, де воно є, дні в тому, де його немає".

2/ "Дихотомія" /поділ на дві частини/ твердить, що рух не може закінчитися, оскільки перш, ніж він досягне кінцевого пункту, необхідно пройти половину шляху, але перш, ніж досягти цієї половини, необхідно пройти "половину половини" і так без кінця. За такою логікою рух не може не тільки закінчитися, але й початися.

3/ "Ахілл і черепаха" формулюється так: швидконогий Ахілл ніколи не наздожене  черепаху, оскільки перш, ніж він подолає відстань до черепахи, вона теж проповзе якусь, хай і невелику відстань Щоб подолати цю відстань, Ахіллу знадобиться якийсь, хай знову ж невеликий час, протягом якого черепаха проповзе ще якусь відстань, і так без кінця.

4/ "Стріла, що летить" формулюється так: випущена з лука стріла нерухома, оскільки у будь-який момент руху займає рівне собі місце, йдеться про те, що вся траєкторія польоту стріли складається з нерухомих положень стріли в різних місцях простору, але хіба ж можна отримати рух із суми станів спокою?

5/ Апорія "стадіон". Якщо два тіла рухаються назустріч одне одному й відносно одне одного, то одне з них пройде повз друге, витративши на це стільки ж часу, скільки необхідно для проходження повз половину того, що не рухається, тоді половина дорівнюватиме цілому.

6/ Апорія проти Простору. Елейська філософія не допускав небуття, стверджуючи що буття є, а небуття не існує. Зенон висував апорію і проти реальності простору. Суть її полягає в тому, що коли річ розташована у просторі, то ця річ і цей простір повинні знаходитись в іншому просторі, який оточує їх, а це в свою чергу повинно знаходитись ще в іншому "просторі і так до нескінченності.

Але уявити нескінчену множину просторів, "вкладених" один в один абсурдно. Тому і сам простір, ідея якого потребує абсурдної" уяви, нереальний.

7/ Апорія супроти чуттєвого сприймання світу "Зерно, що падає". Якщо під час падіння одного зерна або його тисячної долі нічого не чути, то звідки береться шум під час падіння маси зерна? Хіба шум може виникнути із суми нечутного, а звідси висновок: і людські відчуття не можуть дати істинного знання, на них неможливо покладатися.

Зенон розробив систему доказів "від супротивного". Схема доказів така: спочатку приймається припущення, що твердження, котре необхідно спростувати, відповідає дійсності. Потім з цього твердження виводяться наслідки, котрі суперечать дійсності, тобто призводять до абсурду. Своїми апоріями Зенон зафіксував об'єктивну суперечливість руху. Заперечення руху базується на прийнятті головної тези елейської філософії про єдність, сталість і несуперечливість сущого. Оскільки рух виявляється суперечливим, він оголошується як такий, що не існує. Такий тип міркування, що обґрунтовує докази шляхом спростування і побудований на використанні сили заперечення, має назву негативної діалектики.


Отже, Елейські філософи і Геракліт сформулювали два зовсім протилежні розуміння світу.

Елейці говорять про те, що він незмінний, неподільний і нерухомий, являє собою вічну стабільність і абсолютну стійкість; Ефесський мислитель Геракліт, навпаки, стверджує, що світ є мінливість, неспинний рух, загальна зміна і повна відсутність чого-небудь стійкого.

«Тільки атоми і порожнеча...».

Примирив елейську і гераклітівську точки зору філософ Демокріт Абдерський. Він здійснив синтез двох поглядів. Подібно Геракліту він вважав, що усі у світі знаходиться в русі, змінюється і поділяється на частини, але, слідом за елеатами, думав, що Буття може існувати тільки неподільне і незмінне.

Але якщо поділ можливий до безкінечності, тоді що можна назвати Буттям? Ділене не вічне, але все є діленим, значить усе не вічне, але Буття може бути тільки вічним, отже, його взагалі немає. Але Буття не може не бути, що випливає із самого поняття.

Тому необхідно припустити, що усе поділяється не до безкінечності, а до якогось визначеної межі, за якою розподіл неможливий. Іншими словами, існує якась частка, нехай дуже маленька, але далі неподільна. Будучи неподільною, вона не може знищитися, тому що не складається з часток, на які може розпастися. Вона існує вічно, отже, і є дійсною основою Буття, його носієм, являє саме Буття. Ділене по-гречески звучить як «томос». Негативна частка в грецькому – «а». Тому неподільне – це «атомос» або «атом». Дане слово, як бачимо, вперше ужив Демокрит, і вже протягом двох тисяч років воно існує у всіх західних мовах.

Звичайно, атом у сучасному розумінні – зовсім не атом Демокрита. Сьогодні даним терміном позначається занадто маленький елемент речовини, але аж ніяк не неподільний: ми знаємо, що атом складається з елементарних часток і має складну структуру. У Демокрита атом – обов'язково неподільне і тому вічне, те, що можна вважати справжнім Буттям. Адже єдина властивість атома – це завжди бути. Навіть якби він захотів не бути, він не зміг би це зробити. Атом (неподільне) приречений на незмінне існування, на Буття. Демокрит у своєму вченні про постійну основу всього сущого – атом  - розділяє погляд елейських філософів.

Однак слідом за Гераклітом, він розумів світ вічно мінливим. Оскільки, як стверджував Демокрит, атомів нескінченно багато, вони рухаються в порожнечі і, зіштовхуючись, з'єднуються, існують якийсь час разом, потім, під впливом нових зіткнень, роз'єднуються і знову рухаються, взаємодіючи один з одним. З'єднання атомів приводить до народження речей, роз'єднання – до їхньої загибелі. Усі предмети, таким чином, виникають і знищуються, а світ являє вічний рух і зміну. Усі речі зовсім різні, але, разом з тим вони, по великому рахунку, одне і те саме, тому що складаються з тих самих атомів. Світове різноманіття зводиться до однієї основи – атомів, що рухаються в порожнечі.

Як за розмаїтістю світобудови у Фалеса стоїть єдине начало – вода, а в Анаксімена – повітря, у Піфагора – число, так у Демокрита – атоми. Чому речі відрізняються одна від одної, якщо зроблені з одного матеріалу? Тому що атоми, з яких вони утворені, з'єднані в кожній речі по-різному й у різних пропорціях.


Загрозу розчинення людини в чистій суб’єктивності, ще не сформованій, не структурованій, "випадковій” побачив Сократ (469 – 399 рр. До Р.Х.).

Сократ відкрив, що людина внутрішньо "не порожня”, звідси його "пізнай самого себе”. Внутрішній закон, якому підпорядковується людина, відрізняється від законів природи, він підносить людину над її власною обмеженістю, спонукає мислити. В центрі вчення Сократа – людина, тому його філософію вважають початком антропологічного повороту у філософії.

Головним своїм завданням він вважав навчити людину мислити, вмінню знаходити в собі глибинне духовне начало.  Для того треба поставити людину в ситуацію суперечності із самою собою. Це й робив Сократ у своїх нескінченних бесідах із сучасниками ("сократичні бесіди"), бо вважав, що людина, яка через власні міркування зайшла в суперечність із самою собою, буде змушена відчувати внутрішню напруженість, прагнути розв'язати цю суперечність.

Метод, який використовував Сократ – іронія, що звільняла людину від самовпевненості, від некритичного прийняття чужої думки, сприяє пошуку загального уявлення про те духовне начало, яке міститься в кожній людині. Розум і мораль для нього єдині. Щастя є усвідомленою доброчинністю, а філософія повинна допомогти здійснити процес усвідомлення. Єдина основа людського життя не існує відірвано від духовних зусиль самої людини. Формою вираження загального є поняття, прагнення його сформулювати (усвідомити) є метою людини.

Не знайшовши належного знання у своїх співбесідників, Сократ проголосив: "Я знаю лише те, що я нічого не знаю, але інші не знають навіть і того". Було би помилкою вважати дану тезу Сократа виявленням його тотального скепсису (сумніву в усьому); звернемо увагу на те, що теза починається ствердно - "Я знаю". Але що знає Сократ! - Про своє незнання, а це свідчить, принаймні, про те, що у нього є критерій для того, щоб відрізнити справжнє знання від незнання. Проте вимогу ставитись до знання прискіпливо, виробляти критерії його оцінки — все це можна вважати важливим і виправданим.

Сократа вважають уособленням філософії, і не лише тому, що він був виразником невпокореного духу, і також не тільки тому, що він шукав неочевидного, глибинного, початкового. Сократ жив так, як філософствував, а філософствував так, як жив.


Платон (427—347 рр. до Р.Х.), кращий учень Сократа, поділяючи вихідні думки останнього, вважав, що вимогам Сократа що до справжніх знань можуть відповідати ідеї. Як уже відзначалося, виразником точки зору Платона в діалогах є Сократ.

Метод, який він використовував, отримав назву маєвтика. Цим словом у грецькій мові називалося мистецтво повитух. Зміст цього образа полягає в тім, що Сократ не висуває власних тверджень, але, знаходячи протиріччя в міркуваннях співрозмовника, допомагає тим самим «народити» істину, самому сформулювати правильний висновок.

Саме так будується роз'яснення центральної концепції Платона — його вчення про ідеї. Як вступ в нього можна розглядати діалог «Гіппій Старший». Сократ і Гіппій обговорюють питання, що таке прекрасне. Гіппій спочатку дивується, як можна не розуміти таких простих речей. Прекрасне він ототожнює то з прекрасною дівчиною, то з конем, а то і з глечиком. Сократ без труднощів показує своєму опоненту, що прекрасне — це якість, яка може бути характерна самим різним явищам, в яких вона втілена.


Але Сократа цікавлять не ці конкретні втілення, а прекрасне саме по собі. І він переконує, що якщо в різних людей — одне й те ж уявлення про прекрасне, і якщо ця ідея здатна приймати різний вид, те єдиним поясненням цієї обставини може бути висновок, що прекрасне — це ідея, що існує сама по собі, незалежно від людської свідомості, і тим більше — від окремої речі, у якій вона знаходить своє втілення.

Ідея – незмінна сутність основи буття усього сущого. Речі течуть і змінюються, міркував Платон, але світ не зникає; отже, в основі речей лежать ідеальні незмінні сутності, їх не можна побачити, але можна осягнути розумом.

 Ідеї є миттєво схопленою повнотою та єдністю кожної речі. Тому "єдине" у Платона є синонімом ідеї. Продовжуючи лінію міркувань своїх попередників, Платон відділив справжнє буття від того, що надано нам у сприйняттях. Світ ідей — це особлива, надчуттєва реальність, яка своєю повнотою і досконалістю перевищує усе чуттєве. Речі — лише тіні ідей.

З ідеєю прекрасного подібні інші ідеї — насамперед центральна для Платона ідея блага. Ідеї являють собою зразки речей. Кожен предмет має свою ідею, своєрідний еталон, відповідно до якого він «виготовлений». Наприклад, стіл існує тому, що є ідея столу, дерево — тому, що є ідея дерева, людина — тому, що є ідея людини. Але між річчю і її зразком існує і принципове розходження. Якщо перша існує лише протягом визначеного терміну, то друга — вічна і не підвладна руйнуванню.

Однак з погляду Платона ще більш істотно інше: такими ж ідеями-еталонами є найважливіші етичні принципи — благо, добро, справедливість. У навколишньому світі можуть зневажатися їх конкретні і недосконалі втілення, але не вони самі. Ідеї непідвласні ніякій людській сваволі.

Платонові було очевидно, що світ, у якому можливі суд і страта Сократа, не знає справедливості і не живе в згоді з нею. Ідеї блага, прекрасного, справедливості не можуть бути його породженнями. Але якщо вони присутні у свідомості людей, виходить, цей світ не може бути дійсним, справжнім реальним світом. Отже, крім нього повинний існувати якийсь інший світ, світ справжніх цінностей і непорушного порядку, який не може порушити людська сваволя. Впевненість в існуванні такого вищого, горного світу була для Платона життєвою необхідністю. А тому неважко уявити собі, яке роздратування викликали в нього ті, хто заперечував саму можливість вищої реальності, недоступної зору, слуху і дотику.

Свою концепцію Платон ілюструє за допомогою чудового образа, що ми виявляємо в його пізній праці «Держава». Це знаменита картина печери. У печері сидять бранці, прикуті ланцюгом і не спроможні вийти назовні. Через невеликий отвір в печеру проникає світло, і люди бачать на стінах тіні. Оскільки нічого, крім цих тіней, вони бачити не в змозі, їм здається, начебто це і є справжні речі. У дійсності ж це тільки відображення того, що відбувається за межами печери. Такою печерою, темницею, Платон вважав і звичайне повсякденне існування людей узагалі, і існування людської душі, скованої тілом.

Для того, щоб прояснити взаємозв’язок між ідеєю і річчю, нагадаємо, що з грец. ідея, чи эйдос, означає «образ», «зовнішній вигляд». Мова йде не про думки, а про моделі, про ідеальні предмети, вигляд яких копіюють речі. Картина світу, за Платоном буде неповною, якщо не звернутися ще до одного важливого поняття платонізму — до поняття матерії. Такого терміна в грецького філософа ми, зрозуміло, не зустрінемо. Латинському слову «матерія» у його творах відповідає термін «хору» — речовина, матеріал. Не тільки в мовному, але й у концептуальному відношенні матерія Платона радикально відрізняється від матерії в розумінні пізнішої європейської філософії. Якщо в Новий час під матерією малося на увазі те, що людина бачить, чує, сприймає дотиком, то матерія Платона недоступна чуттєвому сприйняттю. Вона взагалі не має ніяких властивостей, і її існування необхідне лише тому, що з зіткнення ідеї з матерією виникають речі.

Між ідеєю — прототипом речі і самою річчю, що вийшла в результаті з'єднання ідеї з матерією, існують ще деякі відмінності. Якщо речей, що втілюють ідею, багато, то ідея одна. Ідея Платона певною мірою відповідає поняттю єдиного в елейській школі. І, крім того, якщо з ідеями зв'язані такі властивості речей, як прекрасне і благо, то матерія, навпаки, символізує у Платона зле начало. Втілюючи в матерії і формуючи окрему річ, єдина ідея не тільки подрібнюється на безліч одиничних предметів, але й піддається опоганенню.

Попри все те, незважаючи на абсолютне протиставлення Платоном ідей речам, у них є деякі спільні риси. Ідеї Платона мають властивість, властивим предметам, — вони займають місце в просторі — «розумне місце». У ньому перебувають ідеї, причому утворюючи строгу ієрархію — часткові ідеї, тобто ідеї речей, підпорядковані більш загальним. Завершує ієрархію ідея блага.

Якщо речам, не говорячи вже про матерію, ідеї протистоять як порядок — хаосу і як добро — злу, то між ідеями і душею людини існує тісний зв'язок. Платон глибоко вірив у переселення душ. Ця концепція грає в його філософії, крім усього іншого, важливу роль при поясненні процесу пізнання. Сутністю останнього творець Академії вважав анамнсзис — пригадування. Це явище Платон ілюстрував за допомогою геометрії: людина здатна вирішувати геометричні задачі, маючи справу з ідеальними трикутниками, колами і паралелограмами, хоча в чистому вигляді в природі, що оточує його, вони не зустрічаються. На думку Платона, душа при цьому згадує те, що вона до свого втілення в цьому тілі споглядала, знаходячись у світі ідей. Розглядається в Платона і посмертна доля душі. Душа, що прийшла у світ з неба, не повертається назад протягом десяти тисяч років — світового року. Виключення складають лише душі, що виявилися триразово втілені в тілах філософів. Зате, вибравшись назад, душа знову споглядає ідеальні сутності.

Відповідно до теорії ідей Платон розглядав людину (тіло -- в'язниця для душі), суспільство, мистецтво і т.ін. Платона вважають одним із фундаторів утопічного мислення, бо він розробив проект "ідеальної" (а тому — і неможливої) держави, в якій, поряд із культом вищої мудрості (правити державою повинні філософи, бо вони здатні споглядати ідеї), він уводив певні елементи казармено—тоталітарного правління (наприклад, кращою музикою вважались військові марші, воїни та службовці жили в загальних приміщеннях та ін.). В будь-якому випадку можна стверджувати, що саме Платон відкрив світ умоглядного (теоретичного) бачення реальності, багато зробив для розуміння пізнання та людської діяльності.


Аристотель (384—322 рр. до Р.Х.) провів в Академії Платона близько 20 років і мав славу одного з найкращих його учнів. Але, прийнявши цілу низку думок учителя, Арістотель не прийняв його теорії ідей  ("Платон мій друг, але істина дорожча").


Аристотель трохи видозмінив теорію Платона. Яким чином, запитує він, речі можуть існувати окремо від ідей, що їх породжують? Як тіні і предмети, що їх відкидають, можуть знаходитися в зовсім різних місцях? Платон, говорить Аристотель, занадто протиставив один одному світ ідей і світ речей, між ними в його вченні – прірва. Тому необхідно припустити, що предмет і його ідея існують разом, у єдності.

Замість платонівського поняття «ідея» Аристотель уживає термін «форма», що позначає ідеальну сутність, вічну і незмінну. «Форма» Аристотеля – майже те ж саме, що «ідея» Платона. Крім форм існує також матерія, що, будучи позбавлена властивостей, якостей або ознак, є ніякою, являє собою ніщо. В погляді на матерію як на Небуття Аристотель цілком сходиться з Платоном. І от яка-небудь вища сутність – форма вселяється в безглуздий шматок матерії, і виходить нормальна, почуттєво сприймана річ фізичного світу, що володіє розміром, кольором, запахом і іншими якостями.

Наприклад, форма коня (або ідея коня – як сказав би Платон) вселяється в ніякий, тобто безформний, шматок матерії і з'являється тілесний, конкретний кінь, що ми перед собою бачимо; а форма, припустимо, квітки вбудовується в іншу ніяку частку матерії, і робить з неї цілком матеріальну квітку, що має визначену будову, колір, аромат і інші властивості. Тут можна привести наступну алегорію. Припустимо, перед нами лежить безформний шматок пластиліну, але в нашій свідомості є представлення або образ, наприклад, дерева. Якщо ми даний розумовий образ перенесемо в шматок пластиліну або наділимо його даним образом, тобто вылепим з даного матеріалу дерево, безформний шматок пластиліну перетвориться в нормальний предмет, у якого існують стовбур, галузі, корені і так далі. Поки матеріал був безформним, ми нічого не могли про нього сказати, і він був нічим, але наділений за допомогою наших рук і свідомості якоюсь формою, він перетворився в річ, про яку тепер можна щось говорити, тобто – став чимось.

Так і в навколишньому нас світі: усі речі – це матерія, перетворена ідеальними сутностями – формами. Уся світобудова – оформлена речовина. У будь-якій речі є і матерія і форма, а їхня нерозривна єдність і є цією річчю. Таким чином, якщо у вченні Платона світ ідей і світ речей існують окремо один від одного, з точки зору Аристотеля світ форм і світ матерії створюють одне ціле, яким і є навколишній нас світ. Однак вирішальна роль в існуючому належить саме формам. Без них матерія – ніщо, і вони приводять її до стану упорядкованості, правильності і світовій гармонії.

Матерія, говорить Аристотель, є усього лише можливість Буття, форма ж з цієї потенції створює дійсність. Найнижча матерія – будівельний матеріал, а сутність речей, форма з даної основи створює справжнє існування.

За видимим матеріальним стоїть невидиме ідеальне, за почуттєвим – безтілесне, за недосконалим і мінливим – зроблене і незмінне. Тільки одне не можна відокремити від іншого, оскільки вони збігаються в рамках того світу, у якому ми живемо, складають єдність. Ні матерії немає поза формою, вважав Аристотель, як немає і форми без матерії. І тільки одна-єдина форма існує зовсім сама по собі, ні від чого не залежить і є гранично автономною. Це Розум – «першодвигун» - причина і початок усього.

Інший погляд на взаємодію матеріальному й ідеального в навчанні Аристотеля обумовив і трохи відмінне від платоновского розуміння пізнання. Платон думав безглуздим вивчення речей навколишнього світу, тому що вони – усього лише тіні, а пізнавальною задачею він вважав виведення знання з людського розуму, у якому воно споконвічно утримується. Аристотель говорить про те, що будь-яка форма знаходиться обов'язково в єдності з матерією, усередині кожного конкретного предмета, і тому не вивчати останні неможливо – тільки через дослідження окремих речей ми можемо прийти до збагнення форми, їхній визначальної, отже, пізнання повинне складатися в дослідженні зовнішнього світу, у нагромадженні фактів, збагаченні нашого досвіду; знання, таким чином, виводиться не з розуму, а з навколишньої дійсності.

Буття ж конкретних речей зумовлене дією чотирьох причин: причина матеріальна, формальна, причина дійова і фінальна, або цільова, причина. Остання, за Арістотелем, є найважливішою, бо вона визначає місце конкретної речі в універсумі, тобто її сенс та виправданість. Рух речей зумовлений насамперед тим, що всі вони прагнуть виконати своє призначення.

У 335 р. до Р.Х. він відкрив в Афінах свою вищу школу під назвою Ліцей. Членів школи називали перипатетиками (ті, що прогулюються).



Просмотров: 3101 | Добавил: Самисусами | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *:
Бесплатный конструктор сайтов - uCoz